La vie a besoin d'illusions, c'est-à-dire de non-vérités tenues pour des vérités (Friedrich Nietzsche)

L'Arabie au VIIe après J.C.

Les riches y deviennent de plus en plus riches et les pauvres de plus en plus démunis ; les frustrations ne cessent de croître dans cette cité. L'époque est donc au mécontentement général. La famille de Muhammad est « reléguée au second plan par les parvenus du commerce et de l'iniquité » à l'époque où, accompagnant la caravane de son oncle, le jeune homme rencontre un de ces moines chrétiens solitaires, les cénobites, qui vivent en ascètes dans les déserts de Syrie. Muhammad aime s'instruire auprès d'eux des enseignements sacrés des juifs et des chrétiens. Muhammad aime aussi se retirer pour méditer dans la solitude de la caverne de Hîra, sur la montagne de la Lumière. C'est là qu'un jour, de 610 probablement, il entend une voix qui lui dit être l'archange Gabriel et lui ordonne : « Lis au nom de ton Seigneur qui a créé, qui a créé l'Homme d'une adhérence. Lis ! Ton Seigneur est le Très noble qui a enseigné par la plume [calame], a enseigné à l'Homme ce qu'il ignorait. » Ainsi commence le prêche de Muhammad. Au début, ces révélations prononcées dans une langue passionnée, dénoncent les riches et les puissants(1), ce qui lui vaut l'hostilité immédiate des marchants mecquois. Le prophète enrôle ses premiers compagnons, les membres de sa famille et des gens de modeste condition, qui vont former le « noyau dur » de ses partisans. Certains d'entre eux, sous la pression, s'exilent en Ethiopie. Sans ce noyau leur dit-il, ils me tueront !(2)

Ce n'est que vers 622 que pris naissance l'Islam, persécuté, Muhammad quitte la Mecque pour Médine avec quelques dizaines de fidèles. C'est l'Hégire (l'émigration), qui marque le début du calendrier musulman. C'est là qu'il posera les fondements d'une cité conforme à la nouvelle religion.

Les conflits et les affrontements armés se succèdent avec ses adversaires pendant huit années. Enfin en 630, Muhammad rentre à la Mecque, sans combattre où il amnistie ceux qui l'avaient rejeté. Décède en 632. De 632 à 661, ces années se sont caractérisées pour l'essentiel par des luttes pour le pouvoir.

La prononciation du Coran demeure récitatif jusqu'au IXème. De fait, l'évolution va être lente. Sur cette situation est venue se greffer une dimension idéologique concernant la capacité de la langue arabe de pouvoir tout exprimer, dans la mesure où elle avait pu, (sans changement ni ajout), exprimer le message divin à travers le texte coranique. N'est-elle pas, dès lors, particulièrement apte à exprimer des savoirs élevés et à devenir la langue de la science et de la philosophie ? Oui, certainement puisque l'écriture commençait à prendre forme et a permis la retranscription du Coran bien après la découverte des livres grecs traduits en syriaque ! Quant à la prééminence de la langue arabe dans l'expression liturgique, il ne semble pas qu'elle ait souffert d'une quelconque contestation. C'est ainsi que depuis le VIIe siècle, elle est la langue des cinq prières quotidiennes, des sermons, et bien évidemment de l'étude de la récitation du Coran pour les musulmans (mais ne lisent ni ne parlent arabe) du Croissant fertile comme pour ceux du l'Afrique du Nord, d'Asie centrale, de Chine et d'Indonésie. Le Coran a été maintes fois traduit dans d'autres langues, mais il n'y a toujours pas de prière dans une autre langue que l'arabe.

En ce qui concerne les sciences et la philosophie, les musulmans ont été précédés par les chrétiens syriaques. Dans le cadre de leur lutte idéologique contre l'orthodoxie de Constantinople, ces derniers ont en effet développé l'étude de leur langue en élaborant des dictionnaires. Le syriaque étant très proche de l'arabe, ces travaux vont faciliter les recherches qui seront menées à partir du VIIe siècle, en particulier par al-Khalil Ibn Ahmad (m. vers 786). Un de ses livres nous est parvenu. Il est intitulé Kitab al-ayn (Le Livre du [phonème] ‘ayn)(3). A partir de cet ouvrage, toute une école se crée et se développe, avec des ramifications vers la linguistique, la grammaire et la lexicographie. Il est intéressant de noter que le premier grand grammairien de la langue arabe est Sibawayh, un Persan, élève d'al-Khalil. Son ouvrage de grammaire était tellement important aux yeux de ses contemporains qu'ils se référaient à lui en disant « le Livre » sans autre précision.

Dans les premières décennies qui ont correspondu à la naissance d'une nouvelle tradition scientifique, l'arabe a bien sûr usé de nombreux termes à d'autres langues, essentiellement au grec, au syriaque, au berbère et au persan. Parmi ces mots certains sont restés tels quels, d'autres ont été transformés. Avec le progrès de l'activité philosophique et scientifique, l'arabe va continuer à s'enrichir, mais cette fois en puisant dans la langue elle-même et en donnant des sens nouveaux à des mots anciens. Toutes les langues qui, à un moment de leur histoire, ont eu à nommer les objets et les outils d'une science en activité, ont suivi les démarches qui viennent d'être évoquées : emprunt de mots et multiplication des sens d'un même mot de la langue. L'arabe l'a fait à partir du syriaque, du grec, du persan et du sanskrit. C'est ce que feront également le persan à partir du XIe siècle, le latin et l'hébreu à partir du XIIe siècle, en empruntant à l'arabe ce qui leur était nécessaire pour enrichir leurs langues scientifiques et philosophiques. Ainsi au XIe siècle, c'est-à-dire après la fin de la phase de traduction, l'astronome et mathématicien al-Biruni évoque, en ces termes un livre astronomique indien qui avait été traduit à la fin du VIIIe siècle : « La traduction est très mauvaise, le traducteur a laissé en sanskrit une grande quantité de termes. J'ai alors décidé de les traduire en bon arabe ‘DJEBBAR, A « Une histoire de la science arabe' » Et c'est effectivement ce qu'il a fait.

Dans les autres disciplines, la démarche a été semblable. Les écrits des médecins grecs, et plus particulièrement ceux d'Hippocrate et de Galien, ont été largement traduits en arabe soit directement, soit à partir de traductions syriaques antérieures à l'avènement de l'Islam. Dans les premières versions arabes de certains de ces écrits, on trouve aussi des transcriptions de mots grecs. C'est le cas des noms de quelques maladies, comme la dépression nerveuse, qui a gardé dans la médecine arabe son nom grec melancholia. La situation est semblable en philosophie, où des noms de concepts et des titres d'ouvrages d'Aristote ont été simplement transcrits en arabe : ainsi des Topiques, de la Sophistique, de la Fantaisie (au sens d'imagination), qui sont devenus respectivement : Tubiqa, Safsata et Fantaziyya. Ainsi la médecine arabe n'est pas la médecine des Arabes - mais celle des Berbères, Perses, Hébreux, Indiens, Espagnols, etc -, c'est la médecine de langue arabe.

A noter la particularité du travail d'Ibn Battuta, grand voyageur à l'époque des grandes frénésies au service de l'Islam (de l'Afrique du Nord, Egypte, Syrie, Chine, Bagdad, etc.) est la cueillette de mots et de traditions nouveaux pour l'enrichissement de l'Arabe. Etant berbère lui-même, il n'a pas hésité à mettre le paquet.

Notes : 1) Quel hasard, cette révélation est arrivée à point nommé ! 2) Ne pensait-il pas qu'ils étaient sous la protection de Dieu… Pourquoi ce camouflage de ses femmes ? 3) A noter qu'à chaque traduction d'un ouvrage, le titre sera désormais « sciences arabes ; philosophie arabe ; mathématiques arabes  ». Les traducteurs arabes manquent d'honnêteté intellectuelle.

Sources : HASNAWI A. Perspectives arabes et médiévales sur la tradition scientifique et philosophique grecque. Paris : Institut du monde arabe, 1997. DJEBBAR A. Une histoire de la science arabe : Entretiens avec Jean Rosmorduc. Paris : Seuil, 2001. MHADHBI H.Apport de la civilisation arabo-musulmane.

Zéralie

source: afrique du nord